Autor: Luís

Doutor em Teologia, na área da Teologia Prática, pela Universidade Católica Portuguesa com uma tese intitulada "O digital no serviço da fé. Formar para uma oportunidade". É mestre em Ciências da Educação, com especialidade em Pedagogia do e-Learning, pela Universidade Aberta e o segundo grau canónico em Teologia Catequética pela Facultad de Teología "San Dámaso", Madrid. É licenciado em Teologia pela Faculdade de Teologia da Universidade Católica Portuguesa, em Braga. ​Habitualmente leciona na Faculdade de Teologia, em Braga, na área da Teologia Prática. É membro do Conselho de Direção da Faculdade de Teologia, na qualidade de Vide-Diretor (Coordenador do campus de Braga), membro do Conselho Científico desta Faculdade, Coordenador do Laboratório de Ensino a Distância e Diretor do Instituto RELIGARE. É membro integrado do Centro de Investigação em Teologia e Estudos de Religião (CITER). As suas principais áreas de investigação situam-se a nível da Teologia Prática, nomeadamente o fenómeno da transmissão da fé, a aplicabilidade dos métodos de pesquisa empírica no âmbito da reflexão teológica, a didática do ensino do facto religioso e a reflexão sobre a formação de agentes de pastoral.
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Pérolas na Internet!

Desscobri, há dias, um blogue excepcional, onde estão testos maravilhosos de António Couto.

Deixo aqui o início de um fabuloso, sobre os caminhos de pedagogia evangélica.

Os Evangelhos sabem que a história de Jesus que transmitem é a história da manifestação de Deus entre nós. E que não é apenas a história de um homem sábio e justo que nos vem ensinar, ainda que de modo exemplar, como devemos estar diante de Deus. Isso já nós sabíamos e estamos já aptos a saber antes de ouvir ou de ler qualquer Evangelho. Não seria notícia, portanto. Notícia, e boa, é que Jesus tenha vindo mostrar-nos, não como nós devemos estar diante de Deus, mas como é que Deus está diante de nós, em relação a nós. Não como nós nos devemos comportar com Deus, mas antes disso, sempre antes disso, como é que Deus se comporta connosco. É este o espaço da inaudita notícia e da surpresa.

E para nos mostrar Deus, Jesus desce ao nosso nível. Não subjuga o homem comensinamentos altissonantes e evidências esmagadoras capazes de produzir efeitos automáticos independentemente do homem, mas antes solicita e estimula a nossa inteligência, vontade e sensibilidade, de modo a sabermos dar a nossa resposta acolhedora, fazendo as operações mentais e afectivas necessárias para nos implicarmos correctamente na notícia comunicada, na associação apenas evocada, na pergunta formulada, no olhar e dizer que nos penetra e diz e institui, no gesto que nos surpreende e provoca.

Mas lá há MUITOS e bons, agrupados em três categorias: Diário, Estudos e Missão.
Vale a pena conhecer. E se este Autor, agora Bispo Auxiliar de Braga, mudar de local onde coloca estas preciosidades. Cá estarei para informar…

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Jesus Cristo, fonte de sentido!

É relativamente recente, na história do pensamento, a abordagem do problema do sentido como uma questão separada. A normalidade era considerar que a referência sobre o ser implicava, necessariamente, a referência ao sentido. Na metafísica clássica, o que se considerava ser era o que por sua vez possuía sentido, de tal modo que «o ser e sentido deste equivaliam aproximadamente à mesma coisa» (Ferrater Mora).
Mas actualmente, a questão do sentido une todos os homens; é a profunda inquietação sobre o sentido da vida, em que toda a Humanidade está unida. A interrogação sobre a condição humana revela o homem como uma interrogação para si mesmo. E um problema ao qual não pode escapar, correndo o risco de se negar. O problema agudiza-se ainda mais quando se torna evidente que nada do que se faz tem valor; a literatura, a filosofia e a teologia referem o problema supremo que é o homem, em busca de uma resposta sempre inacabada.

Perante a morte e o problema do antes e do depois, não se pode deixar de colocar a questão do sentido. E quando a sede de sentido se agudiza, pode chegar-se ao desespero, ao suicídio.
A resposta à questão do sentido é, normalmente, herdada do ambiente familiar, social ou religioso circundante. Há, pois, uma infinidade de sentidos, desde os primórdios da humanidade até hoje. Exemplo disso são a história das religiões, da filosofia e da literatura. E mesmo da arte.
Perante as diversas vagas de sentido, que chegam até a contradizer-se, surge a inevitável pergunta se não haverá um verdadeiro sentido que acabe por se impor? As várias posições podem ser agrupadas em quatro tipos.

A dos sôfregos, que se entregam avidamente à vida, tentando auferir dela tudo o que seja possível, esperando encontrar aí todas as respostas para as aspirações humanas.

A segunda atitude, pessimista, é a dos que, opostamente, defendem uma solução radical: a negação franca e brutal, o nihilismo. Mas qualquer concepção ou desejo do nada não pode ser feita senão afirmando uma outra coisa. De facto, a afirmação do nada é o grito de desespero do amor absoluto da pessoa decepcionada com a insuficiência do fenómeno, da aparência (Maurice Blondel). Não será o desejo inconfessado de que exista algo, uma aspiração mais profunda, que exista Alguém?

A posição rebelde surge quando o homem descobre que já não é livre, nem dono, antes se vê escravizado. Só quando se rebela é que é realmente homem. A morte de Deus apregoada por Nietzsche dá lugar à rebelião contra tudo o que tente substituir a divindade desaparecida. A salvação é terrena e sem Deus. Marx quer libertar o homem da exploração económica, substituindo o explorador pelos explorados. Freud tenta a libertação de todos os mecanismos inconscientes que aprisionam o homem.
Sarte e Camus vêem na vida e na morte o absurdo. Para Jean Paul Sarte, o homem é alguém lançado no mundo sem paternidade nem finalidade: «acordamos em plena viagem numa história de loucos». Por isso, são inevitáveis os sentimentos de abandono e absurdo. O sentido da vida é, agora, o sem-sentido; o homem torna-se um «ser­-para-a-morte». Albert Camus, afirmando a absurdo da vida, chega a outra conclusão: deve aceitar-se a absurdidade da vida e exercer aí a liberdade humana para lhe criar um sentido. É o retorno do estoicismo.

Por último surge a postura que reconhece o homem sedento de absoluto, que não se realiza por esta vida, sem contudo negar a possibilidade de vir a realizar-se. Perante a morte, a radicalidade do problema humano faz emergir na consciência a aspiração que habita o homem: realizar-se infinitamente. «Queria era sentir-me ligado a um destino extrabiológico, a uma vida que não acabasse com a última pancada do coração»(Miguel Torga).
A partir da morte pode reconhecer-se, também, a impotência do homem para construir sozinho a sua realização. «O homem é um animal compartilhante. Necessita de sentir as pancadas do coração sincronizadas com as doutros corações, mesmo que sejam corações oceânicos, insensíveis a mágoas de gente. Embora oco de sentido, o rufar dos tambores ajuda a caminhar. Era um parceiro de vida que eu precisava agora, oco tambor que fosse, com o qual acertasse o passo da inquietação»(Miguel Torga). É aqui se abrem duas hipóteses: ou o homem reconhece que a vida terrena — projecto e aspiração a ser mais — tem sentido e abre a possibilidade da esperança de um futuro transcendente; ou aceita que a vida não tem sentido e é o desespero total.
A descoberta do sentido para a vida, integrando o sentido da morte, revela a precariedade e a finitude de uma vida sobre a qual assenta o desejo de absoluto que se espera. É a descoberta da liberdade ansiada, aquela que se tem devido a uma liberdade transcendente. O desejo de liberdade infinita do homem dá lugar à descoberta da condição de possibilidade da liberdade humana: Deus.

A realização humana surge a partir do ser pessoa, da relação.
Mas o sentido é um dom, oferecido pelo mistério do Verbo encarnado. «Na realidade, o mistério do homem só no mistério do Verbo encarnado se esclarece verdadeiramente. […] Cristo, novo Adão, na própria revelação do mistério do Pai e do seu amor, revela o homem a si mesmo e descobre-lhe a vocação sublime»(GS 22). O mistério do homem revela-se através do mistério de Cristo, chamado a participar da sua filiação. Quando o homem descobre que é amado pelo Pai, em Cristo e através do Espírito, revela-se a si mesmo, descobre a grandeza de ser objecto da benignidade divina, receptor do amor do Pai revelado em Cristo. O mistério trinitário é o único capaz de realizar o homem, é o «mistério iluminador» do sentido (René Latourelle). A expressão desse mistério faz-se pela vivência da comunhão, onde o ser «não sem os outros» (Michael de Certaux) impele para a solidariedade e para o diálogo. Miguel Torga escreve que «a Bíblia, o livro dos livros, nos ensina que não há homem sem homem, e que o próprio Cristo teve, a caminho do Calvário, a fortuna dum cireneu para o aliviar do peso da cruz (a dor incurável da solidão). Para mim, pelo menos — continua Torga —, feito dum barro tão frágil e vulnerável, que necessito de ser amado durante a vida e de acalentar a esperança de continuar a sê-lo depois da morte».
Jesus Cristo, através da sua vida e pregação, é o mediador do sentido, o único intérprete dos problemas humanos. Em Cristo, o homem pode compreender, realizar e superar-se continuamente.
O homem, em Jesus Cristo, pode ver, por fim, realizada a sua identidade. O ser insaciado sacia-se. A essência e a existência humanas têm um espaço de convergência e realização: Jesus Cristo.
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Sonhando a Catequese do Século XXI

Uma catequese que:

1. acolha a pessoa como única e amada por Deus;

2. privilegie atitudes de serviços, diálogo, testemunho e anúncio;

3. tenha seu chão na vida da comunidade que é conteúdo, lugar e meta;

4. seja mergulhada na cultura do povo, entendendo sua linguagem, símbolos, jeito de viver, pensar e celebrar;

5. seja fiel ao Projecto de Deus, acolhendo os feridos, para que conquistem a plena cidadania;

6. assuma o método de Jesus, que vivendo com discípulos, acolheu as situações humanas e as iluminou com a vontade do Pai;

7. incentive os(as) catequistas a aprender a ser, conviver, saber e saber fazer para que sejam testemunho de fé;

8. proponha uma espiritualidade do seguimento, na intimidade com a Palavra e para aprender a ler na realidade humana os recados de Deus;

9. promova uma autêntica comunicação da fé, envolvendo desde a comunicação interpessoal até os meios modernos para anunciar os valores do evangelho;

10. assuma o ministério da Palavra fazendo ressoar no mundo Jesus Cristo, sua vida, seu projecto e seu ensinamento.
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Cristão Adulto!

A vida adulta é entendida muitas vezes como uma fase de estabilidade, pelo que essa estabilidade é, ela mesma, uma característica de maturidade.

Vamos, pois, ao longo deste texto, percorrer os aspectos nucleares do adulto, vendo-os na sua dimensão também espiritual e religiosa.

Pessoa unificada

Um adulto é alguém que já fez uma primeira unificação da sua personalidade. Todas as dimensões da sua personalidade estão harmoniosamente interligadas. Um cristão adulto faz esta harmonização a partir da sua decisão livre de aderir a Jesus Cristo, pela fé. Esta conversão compromete livremente a cada pessoa que vai adequando a sua conduta na direcção daquilo que vai descobrindo como vontade de Deus. A vida do cristão adulto não é fruto de um determinismo circunstancial, mas sim de um permanente exercício de liberdade. Escolher, em cada caso, de acordo com a vontade de Deus implica o manuseamento de muitas variáveis. Este exercício de discernimento é fruto e gerador de uma personalidade crente equilibrada e madura.

Com convicções

A liberdade e entrega do adulto, geradores de profundas convicções, leva-o a viver com estabilidade, e não ao sabor dos acontecimentos. A coerência cristã deriva das profundas convicções evangélicas que dão forma a uma fé adulta.

Embora o Cristianismo não se reduza a uma mensagem ou a um conjunto de conhecimentos, o adulto assimilou uma estrutura de conteúdos de fé capaz de dar consistência às atitudes e aos comportamentos.

Este maturidade é fruto de um itinerário de crescimento, já realizado, no seio de uma comunidade cristã, acompanhado por um catequista, e onde a sua vida pessoal foi e é relida à luz do Acontecimento pascal de Jesus Cristo.

Responsável

O adulto é responsável e sabe-se consciente por todas as dimensões da sua vida e atitudes, pelo que o seu assumir da vida cristã implica a vivência de uma vocação. A vocação faz de cada cristão responsável por um projecto de vida, fiel à sua identidade de filho de Deus. Este compromisso deriva da sua identificação com o ser e a missão da Igreja, que se traduz no cumprimento da sua responsabilidade eclesial na circunstância e condição a que o Senhor o chamou.

Como membro de uma comunidade, o cristão vive em Igreja, comprometido com o Reino de Deus: é um ser socializado. Por isso, é capaz de estar inserido no mundo, nos diversos âmbitos – família, cultura, economia, política e outras –, como seguidor de Jesus Cristo, colaborando com todas as pessoas para a construção de uma sociedade mais justa e fraterna.

E Humilde

O adulto é também aquele que vive adaptado à realidade que o circunda e às suas próprias capacidades. Esta tomada de consciência dá ao cristão adulto uma convicção firme da sua humildade, que não é falso comodismo, mas sim o assumir que só com a graça de Deus é capaz de viver a sua fé, fiel e livremente.

Sabe-se criatura diante do Criador, filho de Deus Pai. Reconhece que só em Cristo pode obter a salvação e que a sua santificação é resultado da acção do Espírito Santo.

Esta relação com Deus dá ao crente a capacidade de perceber a sua própria vida e a história da humanidade integradas na realização de um projecto que não é seu, mas de Deus. É a referência a este projecto que vai dando sentido e significado aos acontecimentos, mesmo aqueles que parecem negativos podem ser assumidos à luz desta visão mais ampla. É também à luz deste projecto amplo e global, que tem Deus como origem e meta, que o adulto encontra resposta e sentido para as grandes perguntas existenciais que reiteradamente atormentam o ser humano.
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Gestos e Símbolos do Baptismo

O rito do Baptismo celebra, com gestos e palavras, isto é, com símbolos simples e concretos, tudo o que pro­curou exprimir. Cada um de nós é convidado a reler estes gestos e símbolos, especialmente por ocasião do Bap­tismo de alguma pessoa que nos seja querida.

Que nome dais ao vosso filho? Dar o nome a uma criança é reconhecê-la como valor em si mesma, com dig­nidade igual. Ser chamado é tomar consciência de existir como sujeito em relação: quanto mais alguém é chamado, mais existe.

É muito bom, por exemplo, ouvir chamar nosso nome quando nos encontramos no meio de uma multidão anó­nima: tenho a certeza de que alguém me conhece, me ajuda a existir como pessoa.E o nome é reflexo do nome de Deus, uma participa­ção na sua glória. Depois, se o meu nome é o de um santo liga-me àquela história especial, certifica-me de que faço parte da comunhão dos santos.

Exorcismo e unção do baptizando. Mas o nosso nome é, desde o início, desenvolvido numa história que não é toda de bem, numa história em que dominam a descon­fiança, a incomunicabilidade, os medos, os egoísmos e a agressividade. No Baptismo recebemos a certeza de nos podermos defender e desvincular destas ligações. O exor­cismo dispõe-nos para vencer o mal com o bem, para re­nunciar ao que é negativo.

O óleo da unção que prepara os atletas para a luta: a vida é um combate para chegar à plena liberdade dos fi­lhos de Deus, é uma libertação progressiva do corpo de todas as escravidões.

A água. Mergulhar na água é morrer, emergir é respirar e viver. O Baptismo, ser mergulhado na água, é morrer para renascer para a vida nova do Espírito. Como o povo de Israel sai da escravidão do Egipto entrando no Mar Vermelho por um caminho de liberdade, assim também no Baptismo saímos dos condicionamentos dos ídolos para conformar a nossa vida com a do Filho, a de Jesus.

E com a fórmula «Eu te baptizo em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo», somos mergulhados no misté­rio da Trindade, no poder criador e redentor de Deus, consagrado a Ele.

Mediante a unção com o Santo Crisma, o óleo com que se consagravam os reis, os sacerdotes e os profetas, reco­nhece-se que a nova criatura é rei, súbdito de ninguém, fi­lho e não servidor; é sacerdote em comunhão plena com o Pai e com o supremo sacerdote Jesus Cristo e, por isso, tor­nado capaz, pelo dom do Espírito Santo, de prestar um ver­dadeiro culto a Deus; é profeta, depositário da palavra de Deus, feito para conhecer a verdade e para testemunhá-la.

Todo o ministério pastoral, sacerdotal e profético na Igreja está ao serviço da realeza (liberdade), do sacerdócio (santidade) e da profecia (verdade) comuns a todos os baptizados e próprios de cada um.

A vela acesa é símbolo de Cristo, que é luz e vida. A nova vida é luminosa, o corpo do baptizado é reflexo de Deus na terra, segundo as palavras de São Paulo: «E nós to­dos que, com o rosto descoberto, reflectimos a glória do Senhor, somos transfigurados na sua própria imagem, de glória em glória, pelo Senhor que é Espírito» (2Cor 3, 18).

Somos chamados a ser filhos da luz, luz do mundo.

A veste branca é a imagem visível do nosso corpo tor­nado nova criatura porque revestido de Cristo.

Por fim, o sinal do Efatha. Tocam-se as orelhas para que se abram continuamente à escuta da Palavra de Jesus; tocam-se os lábios para que se tornem capazes de expri­mir esta Palavra, de professar a nossa fé.

Como na semente

Quando nasço, está dentro de mim, em em­brião, toda a minha vida que, no entanto, deve crescer e desenvolver-se.

O Baptismo é a semente, o ADN da vida nova. É pre­ciso que cresça, que seja alimentada, protegida de feridas, de atrofias e de tumores.Tudo isto acontecerá na escuta da Palavra e com os ou­tros sacramentos que acompanham a vida do corpo.
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Um Deus que não serve para nada…?

O homem moderno julga viver num mundo como se Deus não existisse. Negou a existência de um deus repressivo, frente ao qual o homem fica sem espaço para existir. Contudo, não olhou para o verdadeiro Deus que, não sendo um relojoeiro nem um vingador, se revela como um Deus que, sem perder a identidade, se coloca livremente ao serviço do homem.
A ciência está a desenvolver-se de um modo que a ética é interpelada, alertando para o respeito pela Humanidade, para os direitos e para a dignidade da pessoa humana. É, talvez, esta uma forma indirecta de colocar a questão de Deus na sociedade moldada pela tecnologia, onde a ciência e vista como a plenitude do ser humano, a sua salvação. Será a ciência capaz de responder às questões fundamentais do Homem integral? Fica a interrogação.
Por outro lado, possuímos modos próprios de escutar a realidade, para lhe descobrir os fundamentos e o sentido. Oscilamos e temos dúvidas , mas um observador imparcial poderá ver que estamos a caminhar para o retomo do religioso. Deus, que foi arrebatado das ciências deste século e para o qual Nietzsche anunciou a morte, está de volta nas interrogações do homem.
A admiração é o momento inicial de todo o conhecimento humano. Mas não é no espanto que o crente pode intuir a gratuidade de ser chamado à comunhão com Deus? A maravilha desta graça pode fazer surgir a interrogação sobre as razões da esperança. Nesta dinâmica, revela-se um homem como mistério, em abertura para o mundo, em busca de um sentido sempre maior.
Deus, ocultado pelo pensamento autónomo, reaparece através da mediação interpessoal, pela admiração e pelo amor. É um Deus que está para além das categorias de necessidade, utilidade e contingência. Não será este o Deus da Sagrada Escritura que, mesmo revelando-se, mantém a sua identidade de totalmente Outro, que não se confunde com nenhuma realização humana?
Com a derrocada dos tradicionais pontos de partida para Deus, o cosmológico e o antropológico, torna-se claro que o homem moderno não precisa de Deus para explicar o cosmos e muito menos para implantar uma antropologia ou ética cheios de sentido. É precisamente aqui, num clima de secularização e indiferença religiosa, de expansão da ciência e da tecnologia, que se coloca a questão de Deus de uma forma totalmente livre e gratuita. Deus, não já como explicação, aparece, então, como dom.
A afirmação pós-moderna da não necessidade de Deus é precisamente o luxo supremo de toda a vida humana. Para os crentes, Deus é o luxo que procuram numa sociedade tecnológica e científica. Neste sentido, Deus é mais que necessário, mas sem se constituir em função da nossa sociedade.
Não nos sentimos nós atraídos por um amor que se atreve ao inútil, ao supérfluo e ao desnecessário? Não será que o Deus de Jesus Cristo necessita dos homens, não para ser Deus, mas sim para ser um Deus dos homens?
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Introdução à Catequética

A Faculdade de Teologia (Braga), da Universidade Católica Portuguesa realiza o curso de extensão universitária de Introdução à Catequética, que está a ser promovido e coordenado entre a Faculdade e o Departamento Arquidiocesano de Catequese.
Com a duração de um ano lectivo, em que são ministradas três cadeiras por semestre, esta formação atende às novas exigências da evangelização e é dirigido a catequistas que já tenham frequentado outros cursos de catequese e, tanto melhor, o curso Teológico-Pastoral.
Plano Curricular
1. Catequética
2. Psico-sociologia
3. Mensagem cristã
4. Pedagogia catequética
5. História da catequese
6. A Catequese na Igreja Particular
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Ressurreição

Não há nada mais consolador do que saber que o nosso corpo ressurgirá, que a morte e a consequente separação das pessoas queridas não é a última palavra.

O desejo original

O homem é humus, vem da terra e para ela volta. É mortal e está consciente de que o é: isto torna-o humano.

Contudo, volta à terra como uma semente caída da planta, regressa ao lugar de onde veio como promessa de vida.

A ressurreição não é simples reanimação de um cadáver que volta a viver, mortal como antes. É, pelo contrário, aquela plenitude de felicidade e de vida – não há felicidade sem vida – a que sempre aspiramos.

É a realização do nosso desejo original: tornarmo-nos como Deus (cf. Gn 3, 5). Um desejo purificado, ordenado e realizado pelo próprio Deus em Cristo.Toda a cultura é uma espécie de máquina feita para derrubar os limites. O homem sente dentro de si a ânsia de libertar-se do último limite para gozar de uma existência livre da hipoteca da morte.

O início da ressurreição universal

A ressurreição, centro da fé cristã, refere-se precisamente ao corpo e funda-se na esperança de Jesus ressuscitado. A sua e a nossa ressurreição relacionam-se de tal modo que uma não é verdadeira sem a outra.

De facto, a ressurreição de Jesus é para nós; é o início da ressurreição universal dos mortos.

A história toda é vista como um parto que gera a nova criatura. E a própria criação espera com impaciência, «geme e sofre nas dores de parto», esperando vir à luz da glória dos filhos de Deus, à redenção do corpo (cf. Rm 8,19-24).

Por isso, não nos interessa a teoria da reincarnação que nega a ressurreição do corpo enquanto o considera um peso de que é necessário libertar-nos.

A manhã de Páscoa

Na manhã de Páscoa veio à luz a cabeça, Cristo. Vem a seguir o corpo, que somos nós. Ele foi o primeiro que começou a viver uma vida que vai para além da morte; é o primogénito daqueles que ressuscitam dos mortos.

A ressurreição é a beleza de Deus participada ao homem e, nele, a toda a criação: são os novos céus e a nova terra contemplados por Isaías (65, 17), onde tudo tem o espanto de uma manhã perene que não conhece ocaso, de uma alegria nascente e perene.

Finalmente o homem inquieto – que não encontra «nada de novo debaixo do Sol», como diz Qohélet, o Eclesiastes (1, 9) – descobre a novidade inaudita que há tempos vem procurando.

É uma «visão» que supera a nossa imaginação, mas é também o sonho secreto do nosso coração.

Aqui e agora

Mas a eternidade, a vida nova e definitiva já entrou, com a morte e ressurreição de Jesus, na minha esperança.

É por mim vivida, aqui e agora, na indestrutibilidade dos gestos que faço: de amor, de fidelidade, de perdão, de amizade, de honestidade e de liberdade responsável. Gestos em que supero misteriosamente o tempo, alcançando a eternidade na medida em que me confio à vida e à eternidade do crucificado Ressuscitado que venceu a morte.

É bom pensar que posso resgatar a angústia do tempo, a história do meu corpo, com actos de dedicação que têm um valor definitivo, depositado na plenitude do corpo ressuscitado de Cristo!

É bom pensar que cada palavra que digo na oração é mais um tijolo lançado na eternidade para construir a morada que não tem fim.